Liberdade de expressão para fechar o STF: Os bolso-fascistas tem fuzis e o PCO tem uma Kombi.

A Socialist Approach to Free Speech

O ministro do Supremo Tribunal Federal (STF) incluiu o Partido da Causa Operária (PCO), da extrema-esquerda, no inquérito das fake news e estipulou um prazo de cinco dias para que o presidente da sigla, Rui Costa Pimenta, preste depoimento à Polícia Federal sobre os ataques realizados pelo partido à corte. Em publicações nas redes sociais, o partido buscou Morrer de toga, asou o tribunal de toga, como e defendeu a expressão de fraude no corte do Brasil, que alegou a expressão de fraudes no Brasil. O ministro ainda decidiu que as redes sociais do PC (Instagram, Facebook, Telegram, Youtube e Tik Tok) sejam suspensas, designadamente, sendo utilizadas para o Estado Democrático de Direito.  Rui Costa deveria uma melhor memoria.  O que diz a lei e qual foi a conduta do STF em relação ao crime de Pedalada Fiscal vs Impechement? Provavelmente Rui Costa não ficou sabendo dos mais de 500 dias de prisão de Lula em segunda instância?

Nos EUA, Farber disse que após a histórica supressão de denunciantes do governo pelo governo Obama, os repetidos ataques de Donald Trump à mídia e as controvérsias nos campi universitários em todo o país, o livro Liberdade de expressão: dez princípios para um mundo conectado, de Timothy Garton Ash, é oportuna.

Garton Ash oferece uma ampla exposição sobre o direito à autoexpressão e uma defesa coerente da liberdade de expressão de um ponto de vista explicitamente liberal. A teoria e a prática socialistas nunca estabeleceram satisfatoriamente o lugar da liberdade de expressão na luta pela transformação social e em uma futura sociedade socialista – mais uma razão para enfrentar seriamente o desafio colocado pelo novo livro de Garton Ash.

Fundamentos da liberdade de expressão

Muçulmanos protestando contra a publicação de The Satanic Verses, de Salman Rushdie, nos arredores de Viking/Penguin, Nova York, 1989.

A análise de Garton Ash sobre a liberdade de expressão tem duas fontes primárias: Isaiah Berlin, que propôs que a liberdade de expressão se baseia na empatia e tolerância com valores múltiplos e conflitantes, e John Stuart Mill, cuja defesa da liberdade de expressão enfatizou principalmente suas consequências benéficas em vez de suas valor intrínseco como um direito. Nenhuma dessas perspectivas constitui uma base sólida para a defesa da liberdade de expressão.

Empatia e tolerância – dois estados de espírito – são garantias terríveis para a liberdade. A empatia não se traduz facilmente em arranjos institucionais que possam apoiar a liberdade de expressão, e a tolerância é um substituto precário para uma cultura robusta de direitos. Em vez disso, os direitos devem capacitar as pessoas, independentemente das boas intenções individuais dos governantes.

Nesse espírito, Thomas Paine elogiou a nova Constituição francesa porque “aboliu ou renunciou à tolerância, e também à intolerância, e estabeleceu o Direito Universal de Consciência”. Como ele explicou: “A tolerância não é o oposto da intolerância [intolerância], mas é a falsificação dela. Ambos são despotismos. Um assume para si o direito de negar a liberdade de consciência, o outro de concedê-la”.

O livro On Liberty, de Mill, em contraste, defende a liberdade de expressão principalmente com base no fato de que a verdade emergirá do chamado livre mercado de ideias, tornando essa suposição o principal argumento para a liberdade de expressão. É claro que a ausência de liberdade de expressão e liberdade política impedem a busca da verdade. Mas nosso mercado de ideias é oligopolista e, portanto, não totalmente livre, restrito como é em uma sociedade de classes. A liberdade de expressão deveria, portanto, ser menos valorizada?

Em vez de confiar na promessa de um paraíso consequencialista, pode-se argumentar que um direito é uma coisa boa em si, essencial para a dignidade e autodeterminação das pessoas e necessária para a democracia. Os direitos – incluindo o direito à liberdade de expressão – podem ajudar a produzir a maior aproximação da verdade e de uma sociedade melhor, mas, muito mais importante, são um elemento constitutivo de uma boa sociedade.

Como outras concepções de direitos fundamentadas em noções metafísicas e ahistóricas como a natureza humana ou a lei natural, a confiança de Garton Ash na empatia e na tolerância não pode fundamentar um direito robusto à livre expressão, a salvo da erosão por poderosos atores econômicos ou governamentais.

Precisamos de uma abordagem alternativa aos direitos que não dependa de abstrações. Rosa Luxemburgo oferece um:

Todo direito de sufrágio, como qualquer outro direito político, não deve ser medido por algum tipo de esquema abstrato de “justiça”, ou em termos de quaisquer outras frases democrático-burguesas, mas pelas relações sociais e econômicas para as quais foi projetado. 

Luxemburgo entende os direitos como encarnações de relações sociais e econômicas concretas. Nas sociedades capitalistas liberais, o acesso desigual ao poder restringe esses direitos. Em uma sociedade socialista totalmente democrática, essas restrições desapareceriam.

De fato, o que mais falta à liberdade de expressão é a compreensão concreta de Luxemburgo sobre a relação entre direitos e poder. A seguir, detalharei três dos dez princípios que organizam o livro para mostrar como sua interpretação liberal do direito à liberdade de expressão não leva em conta o impacto das estruturas de poder na liberdade de expressão.

Primeiro, Garton Ash argumenta, seguindo a jurisprudência americana, que a liberdade de expressão pode ser limitada quando a violência é intencional, provável e iminente; isto é, quando o discurso de ódio se transformou em discurso perigoso. Em segundo lugar, ele defende a proteção do direito à privacidade, desde que não bloqueie o escrutínio do interesse público. Finalmente, ele pede o apoio absoluto para a expressão aberta de todas as divergências humanas, desde que os participantes mantenham “civilidade robusta”, definida como falar o que pensa enquanto exerce autocontrole para manter a paz civil necessária para o bom funcionamento da democracia liberal.

Esses três princípios parecem bastante diretos, mas uma análise mais detalhada revela que a desigualdade social e econômica amplamente ignorada por Garton Ash também desempenha um papel crítico na limitação da liberdade de expressão. A aparente disposição de Garton Ash em aceitar essa desigualdade revela sua crença de que o poder só é inerente ao Estado, não às relações socioeconômicas.

Pretendido, Provável e Iminente

Summers em sua posse como presidente de Harvard em 11 de outubro de 2001

A confusão de Garton Ash sobre liberdade de expressão e poder fica mais clara em sua defesa de Larry Summers, o professor de economia que foi forçado a renunciar ao cargo de presidente da Universidade de Harvard depois de sugerir que “a baixa proporção de mulheres na ciência e na engenharia pode ser resultado de diferenças inatas em capacidade e inclinação, bem como as pressões da vida familiar e outros fatores”.

Garton Ash retorna a John Stuart Mill para argumentar que a declaração de Summers pretendia avançar o conhecimento. Ele pergunta: “Summers estava tentando insultar ou rebaixar as mulheres? Ou ele estava, ainda que provocativamente, tentando genuinamente avançar na compreensão científica? Olhando para as evidências”, conclui Garton Ash, “julgo que foi o último”. Além do fato de que a declaração de Summers se baseou, pelo menos parcialmente, em teorias desacreditadas da diferença genética, a conclusão de Garton Ash não aborda adequadamente o contexto em que Summers falou.

Como economista, Summers não tem experiência confiável sobre diferenças de gênero. Além disso, os protestos contra seus comentários não colocaram em risco sua liberdade acadêmica como professor de economia, mas sim sua posição de poder como presidente da universidade. Do ponto de vista dos manifestantes, Summers usou sua posição contra os interesses das mulheres. Ao contrário do que Garton Ash sugere, isso não tinha nada a ver com liberdade de expressão, mas sim com uma expressão de poder.

A mesma confusão surge quando especialistas liberais criticam os protestos estudantis contra figuras políticas convidadas a falar no campus. Garton Ash deturpa essas manifestações, imaginando que elas ocorrem principalmente quando os palestrantes são convidados a defender suas posições sobre algum assunto controverso. Aliás, muitos desses protestos acontecem quando a pessoa chega para ser homenageada pela universidade.

Por exemplo, em 2014, a Rutgers University convidou Condoleezza Rice para atuar como oradora de formatura e receber um diploma honorário. A retirada de Rice diante do protesto de estudantes e professores não representa uma derrota para a liberdade de expressão, mas sim uma pequena, mas real vitória para aqueles que se opõem à decisão de Rutgers de celebrar uma figura que encarna as políticas imperialistas americanas.

Considerações semelhantes devem ser aplicadas aos pedidos para renomear o Calhoun College na Universidade de Yale e a Woodrow Wilson School na Universidade de Princeton, instituições que homenageiam racistas conhecidos. As disputas sobre como homenagens institucionais como essas aumentam a reputação de seus destinatários não se relacionam à liberdade de expressão, mas à legitimação dos detentores do poder e seus usos políticos e culturais.

Quando nos dirigimos a figuras públicas convidadas a falar sobre temas controversos, devemos distinguir entre persuasores racistas e intimidadores racistas violentos. Pessoas como Arthur Jensen, Richard Herrnstein e Charles Murray, que propagam mitos racistas ofensivos sob o disfarce da ciência social, são persuasores racistas. Seus pronunciamentos ocorrem inteiramente no âmbito do discurso, ao qual os oponentes podem responder por meio de discussão racional e refutação cuidadosa.

Outros direitos de liberdade de expressão, incluindo as veneráveis ​​tradições de piquetes e provocações, não chegam a usar a força para impedir que figuras como essas falem. Mesmo a luta ideológica mais acirrada obedece a regras implícitas que os movimentos sociais ocasionalmente violaram quando substituíram a persuasão pelo uso da força. Isso não apenas viola os direitos fundamentais dos palestrantes, mas também é uma má estratégia. Protestos que ignoram o direito à liberdade de expressão alienam tanto o público presente ao evento, que os manifestantes deveriam tentar conquistar, quanto aqueles que desejam preservar a liberdade de expressão.

Skokie em Chicago (1978)

Isso difere de atos racistas ou antissemitas de intimidação perpetrados por grupos organizados com histórico de violência física. A marcha de 1936 organizada pela União Britânica de Fascistas no East End de Londres, de maioria judaica, ilustra essa distinção. Oswald Mosley, o líder da manifestação, não pretendia persuadir os judeus que moravam naquele bairro a se juntarem ao grupo. Em vez disso, ele queria aterrorizá-los. Nem o grupo neonazista americano que solicitou uma autorização de marcha no também fortemente judeu subúrbio de Skokie em Chicago em 1978 decidiu converter os moradores, muitos dos quais eram sobreviventes do Holocausto, em nazistas.

Da mesma forma que o confronto de Rui contra o STF, a defesa da ACLU incluiu dois argumentos relevantes para a presente discussão. Por um lado, eles apontaram para os perigos de permitir que o governo estadual, municipal ou federal limite ou regule o discurso, temendo abrir um precedente que poderia se voltar contra os direitos democráticos de outros movimentos sociais, incluindo trabalhadores organizados, minorias grupos e a esquerda. De fato, o perigo de capacitar o Estado para limitar os direitos de liberdade de expressão é precisamente o motivo pelo qual os socialistas não podem confiar no Estado ao confrontar intimidadores violentos.

Em segundo lugar, a ACLU alegou que, como a marcha não representou um perigo de violência intencional, provável e iminente, ela conta como discurso protegido constitucionalmente. Isso esclarece uma importante distinção entre a esquerda antirracista e a ACLU mais amplamente liberal. Para grupos como a ACLU, os intimidadores violentos devem ter os mesmos direitos de liberdade de expressão que os persuasores racistas como Jensen, Hernstein e Murray até que o discurso se torne perigoso. Para a esquerda antirracista, os intimidadores violentos são categoricamente diferentes dos persuasores racistas.

A relação entre grupos como os neonazistas ou o KKK e os movimentos sociais democráticos é de beligerância aberta e não de luta ideológica. Intimidadores violentos não estão tentando persuadir, mas intimidar. A linguagem deles é a linguagem da violência. No que diz respeito aos movimentos sociais, a regra, de outra forma razoável, de que o discurso é protegido até que a violência pareça iminente não deve se aplicar a esses intimidadores violentos: em vez disso, esse princípio permite que eles escolham o momento, o local e a maneira mais favorável para suas ações violentas.

Em Skokie, as forças antifascistas levaram vantagem graças à tremenda mobilização provocada pela marcha. A questão de impedir que bolsominions disparem fogos de artifício sobre a Suprema Corte ou os neonazistas de marcharem por completo não deve ser vista como uma questão de princípio, mas sim como uma questão de estratégia e tática. Várias considerações são relevantes aqui, incluindo a relação de forças nas ruas, se a maioria dos grupos protestantes apoiaria a prevenção da marcha e se parcelas significativas do público reconheceriam a justiça dessa ação forçada em vez de perceber os intimidadores neonazistas armados como vítimas.

Essas mesmas considerações devem influenciar a análise da controvérsia norte-americana em torno de Milo Yiannopoulos, cuja apresentação em Berkeley foi cancelada após uma manifestação massiva e as ações de um pequeno grupo de cinquenta a cem pessoas que se engajaram na destruição de propriedades universitárias.

Milo Yiannopoulos

Seu histórico político anterior mostra Yiannopoulos como um persuasor racista de um tipo particularmente reacionário e detestável que, como argumentamos, certamente exige que os estudantes protestantes exerçam seus direitos de liberdade de expressão com piquetes e xingamentos massivos, respeitando os princípios da liberdade de expressão, evitando uma supressão forçada do evento.

No entanto, alguns alegaram que Yiannopoulos planejava usar seu direito de liberdade de expressão para revelar os nomes de estudantes indocumentados. Se ele tentasse fazê-lo, então o confronto entre ele e os manifestantes teria se movido para um terreno diferente, além da persuasão, e o público teria o direito de interrompê-lo imediatamente.

Em outros contextos, como a guerra civil ou um conflito mais limitado, mas nu, como uma greve, a disputa pelo poder substituiu a disputa pela liberdade de expressão. Quando os membros do sindicato impedem fisicamente os fura-greves de entrar no local de trabalho, ou quando a polícia e os empregadores fazem uma greve, o poder – não a liberdade de expressão – está em jogo. Um trabalhador ferido por um policial ao tentar deter um fura-greve é vítima da capacidade repressiva do Estado para a violência, não de sua capacidade de silenciar a dissidência.

Limites da liberdade

Como muitos liberais europeus, Garton Ash muitas vezes confunde liberdade com livre mercado, vendo qualquer intervenção estatal como um ataque aos direitos individuais. Isso se estende à sua notável oposição à regulamentação, que ele parece associar à censura. No entanto, a regulação não é apenas compatível com a proteção dos direitos civis e políticos, é essencial para ela.

Por um lado, a regulamentação pode realmente promover a liberdade de expressão, permitindo maior acesso à mídia. Garton Ash reconhece o acesso desigual aos meios de comunicação de massa, citando inclusive o famoso ditado de A. J. Liebling de que “a liberdade de imprensa é garantida apenas para quem a possui”. Ao mesmo tempo, Garton Ash rejeita até mesmo medidas modestas para melhorar o acesso à mídia. Por exemplo, ele está ciente, mas não promove a Fairness Doctrine, obrigando as estações de rádio a fornecer tempo de antena para opiniões opostas sobre questões controversas, que foi revogada em 1987. Quando a Comissão Federal de Comunicações adotou esse princípio em 1949, eles o fizeram com base em a noção agora radical de que as ondas de rádio pertencem aos ouvintes, não às estações.

Além da restauração de medidas tão modestas, temos que esperar a socialização (não a estatização) da grande mídia, colocando-a nas mãos de organizações populares, não estatais, na proporção de seu tamanho e importância na sociedade. Embora essa não seja uma demanda acionável no futuro próximo, deve ser uma parte importante de uma crítica radical da sociedade existente e de uma visão para um futuro socialista e democrático.

A.J. Liebling
 notável escritor do The New Yorker

Por um lado, a regulamentação pode realmente promover a liberdade de expressão, permitindo maior acesso à mídia. Garton Ash reconhece o acesso desigual aos meios de comunicação de massa, citando inclusive o famoso ditado de A. J. Liebling de que “a liberdade de imprensa é garantida apenas para quem a possui”. Ao mesmo tempo, Garton Ash rejeita até mesmo medidas modestas para melhorar o acesso à mídia. Por exemplo, ele está ciente, mas não promove a Doutrina da Justiça, obrigando as estações de rádio a fornecer tempo de antena para opiniões opostas sobre questões controversas, que foi revogada em 1987. Quando a Comissão Federal de Comunicações dos EUA adotou esse princípio em 1949, eles o fizeram com base na noção agora radical de que as ondas de rádio pertencem aos ouvintes, não às estações.

Além da restauração de medidas tão modestas, temos que esperar a socialização (não a estatização) da grande mídia, colocando-a nas mãos de organizações populares, cooperativas não estatais, na proporção de seu tamanho e importância na sociedade. Embora essa não seja uma demanda acionável no futuro próximo, deve ser uma parte importante de uma crítica radical da sociedade existente e de uma visão para um futuro socialista e democrático.

Consistente com sua postura anti-reguladora, Garton Ash argumenta que as leis europeias que concedem o direito ao esquecimento são “indefensáveis em uma sociedade que acredita na liberdade de expressão”. Essas leis, que permitem que indivíduos tenham, após vários anos, itens removidos da Internet que prejudiquem sua reputação, não violam a liberdade de expressão de forma significativa. De fato, em uma época em que perguntar aos candidatos a emprego sobre seus antecedentes criminais é cada vez mais desafiado, essas leis do direito ao esquecimento expressam uma sensibilidade igualitária com importantes implicações raciais e de classe.

A objeção de Garton Ash de que mesmo o guarda mais jovem de Auschwitz não tem esse direito ignora o propósito dessas leis. Além disso, o contra-argumento é pouco convincente, pois tais leis poderiam facilmente excluir figuras públicas e crimes como o genocídio.

Garton Ash explica que a inclinação europeia em favor de tais leis decorre do “alto valor que [a Europa] atribui à privacidade e à reputação, baseando-se em tradições de honra muito mais antigas, cavalheirescas, corteses e aristocráticas, bem como preocupações pós-Holocausto sobre dignidade humana."

Infelizmente, Garton Ash não explica a contrapartida americana desse esquema de valores europeu. Envolve uma versão do individualismo americano em que os indivíduos atomizados não têm laços comunitários e, portanto, não se preocupam com suas reputações? Será que realmente só associamos honra com cavalheirismo e aristocracia? Afinal, como Primo Levi descreveu de maneira tão pungente, o horror em Auschwitz envolveu, entre outras coisas, a eliminação sistemática de qualquer coisa que se assemelhasse à honra para suas vítimas. O fato de o conceito de honra ter origem européia dificilmente limita sua aplicabilidade.

Talvez a forte distinção de Garton Ash entre os códigos de honra europeus e americanos esteja relacionada à sua afirmação de que os Estados Unidos são o país da liberdade de expressão por excelência. Com certeza, há um argumento válido a ser feito para essa visão em termos da doutrina constitucional incorporada na Declaração de Direitos dos EUA e várias opiniões divergentes importantes da Suprema Corte e decisões majoritárias desde 1919 (embora isso precise ser equilibrado com alguns outros decisões atrozes da Suprema Corte tomadas em nome da liberdade de expressão, como a decisão Cidadãos Unidos de 2010 que removeu importantes regulamentações sobre gastos eleitorais.) No entanto, não podemos limitar nossos critérios ao âmbito legal. O sistema legal pode definir as regras, mas o resultado do jogo é decidido pelo poder das classes sociais concorrentes.

Além da falta de acesso democrático à mídia e das centenas de milhões de dólares gastos em eleições, o apoio à liberdade de expressão dificilmente é unânime nos Estados Unidos. Fora dos campi universitários e fora dos centros cosmopolitas relativamente livres, comunidades profundamente conservadoras não tiveram liberdade de expressão universalmente aceita em todas as suas expressões. Além disso, devemos lembrar que a Primeira Emenda foi uma letra morta virtual para a maioria dos governos locais e estaduais até o século XX. É por isso que organizações militantes como a IWW (Industrial Workers of the World) travaram famosas batalhas pela liberdade de expressão em todos os Estados Unidos nas primeiras décadas do século XX.

Garton Ash ignora outras limitações importantes à liberdade de expressão, especialmente aquelas em torno da propriedade privada. Essa exclusão faz sentido no contexto da propriedade pessoal: ninguém deve ter o direito de divulgar sua festa no quintal sem sua permissão. Mas os locais de trabalho são principalmente de propriedade privada e, como resultado, os trabalhadores não desfrutam de direitos de liberdade de expressão constitucionalmente garantidos no trabalho. Embora o movimento trabalhista tenha criado algumas exceções a essa regra geral – o direito de discutir as condições de trabalho e a filiação sindical ou o estabelecimento de quadros de avisos onde podem aparecer materiais relacionados a sindicatos – esses direitos permanecem inadequados e têm sido cada vez mais erodidos.

As limitações inerentes às isenções concedidas pela legislação trabalhista ficam bem evidentes no caso dos shopping centers, onde as passarelas amplamente utilizadas pelo público são de propriedade privada. A Suprema Corte os designou como propriedade privada e, portanto, isentos dos direitos da Primeira Emenda para o público em geral, embora alguns estados (Califórnia, Colorado, Massachusetts, Nova York, Nova Jersey, Oregon e Washington) tenham reconhecido o direito à liberdade de expressão em shoppings, incorporando esse direito em suas constituições.

Nem todas as limitações à liberdade de expressão vêm da ideologia capitalista, no entanto. Garton critica um regulamento que parece apoiar a justiça social, mas que, em vez disso, trabalha contra uma agenda democrática: a crescente demanda de que todos os professores de faculdades e universidades incluam alertas de gatilho em seus materiais de curso. Esses avisos destinam-se a alertar os alunos sobre o material que pode produzir uma memória traumática (por exemplo, de agressão sexual) ou causar desconforto a um grupo.

É claro que os sinais de alerta estão no campus há muito tempo, mas nem sempre têm esse nome. Os alunos recebem aconselhamento formal e informal sobre quais cursos fazer e de quem. Este conselho depende em parte dos interesses, pontos de vista e experiências de cada aluno. Os cursos obrigatórios geralmente têm diferentes seções e instrutores - que geralmente variam de semestre para semestre - e os instrutores geralmente fornecem programas detalhados que informam os alunos com antecedência sobre os materiais do curso. Além disso, certos cursos constituem sinais de alertas por sua própria natureza, como, por exemplo, cursos sobre lei de estupro. Finalmente, muitos instrutores apresentam avisos adicionais quando introduzem tarefas específicas.

Obrigar os instrutores a fazê-lo por uma questão de política – como alguns alunos e professores argumentam que deveríamos – estabelece uma restrição desnecessária à liberdade de expressão do instrutor e dos alunos. Incentiva um clima de cautela indevida, timidez e até medo no que deveria ser uma exploração de idéias ampla, mas mutuamente respeitosa.

O apelo atual para sinais de alerta universais pode emergir da doutrina do pensamento positivo que tenta disfarçar a dor inevitável provocada pelas crises como oportunidades de crescimento e desenvolvimento. Certamente vem da visão neoliberal do ensino superior como um consumo no qual os dólares das mensalidades deveriam comprar um produto prazeroso.

Em vez disso, devemos ver a educação como uma experiência necessariamente desconfortável que desafia as certezas de classe, raça e gênero dos alunos. A educação democrática encoraja o debate respeitoso, mas afiado, em vez de obscurecer a natureza sórdida do racismo e da exploração com chavões da moda.

Na mesma linha, faculdades e universidades que tentam policiar microagressões não apenas restringem a liberdade de expressão dos alunos, mas também roubam importantes oportunidades educacionais. Em 2007, o psicólogo pesquisador Derald Wing Sue e seus colaboradores definiram microagressões como

indignidades verbais, comportamentais e ambientais diárias breves e corriqueiras, sejam intencionais ou não intencionais, que comuniquem ofensas e insultos hostis, depreciativos ou negativos de raça, gênero, orientação sexual e religião à pessoa ou grupo alvo.

Que esse comportamento ocorra com frequência em instituições de ensino superior não deve nos surpreender. A sociedade americana tem um reservatório substancial de racismo e sexismo, e a segregação educacional e residencial incentiva a insensibilidade e o comportamento involuntariamente ofensivo em relação às minorias raciais e de gênero. As administrações das universidades devem ensinar os alunos, professores e funcionários a evitar esse comportamento. Alguns administradores, no entanto, passaram por isso e criaram códigos de conduta altamente específicos para impor uma cultura de tolerância no campus. Além de estabelecer um mau precedente, seus esforços para regular de perto o comportamento promovem um clima opressivo.

Em 2016, o Diversity Office e outros grupos da Universidade de Massachusetts Amherst emitiram o “Simple Costume Racism Evaluator and Assessment Meter”, ou SCREAM, uma lista de verificação detalhada que ajudou os alunos a avaliar a ofensividade de suas fantasias em cinco níveis de ameaça. Por exemplo, os alunos foram perguntados se, ao se vestirem como outra pessoa, essa pessoa era da própria raça do aluno. Se sim, o traje carregava um nível de ameaça “baixo”. Em caso negativo, perguntava-se ao aluno se o traje exigia maquiagem pesada. Se não, o nível de ameaça subiu para “cauteloso”. Se sim, os níveis de ameaça aumentaram para “elevado”, “alto” ou “grave”, dependendo de quanta maquiagem o traje exigia e se era uma tentativa de humor visando uma pessoa de um grupo marginalizado.

Em vez de usar o Halloween para educar a comunidade sobre como as vítimas de opressão sexista e racista podem achar certas fantasias ofensivas, o Diversity Office emitiu uma lista de verificação mecânica e longa para orientar o comportamento da comunidade do campus de cima. O que é mais perturbador nessa abordagem de cima para baixo é a suposição de que os administradores da universidade (ou do governo) devem ser a principal fonte de ação corretiva em questões que não envolvem discriminação individual ou institucional. Em última análise, as administrações universitárias priorizarão a paz e a reputação da instituição sobre a garantia da justiça racial e de gênero.

Nos anos sessenta e setenta, quando estudantes do sexo feminino e de minorias enfrentavam formas piores de racismo e sexismo no campus, elas recorreram, com um grau substancial de sucesso, ao confronto cara a cara. Embora não seja perfeita – e certamente não popular entre as autoridades universitárias – essa abordagem é muito preferível à rigidez burocrática e ao absurdo dos regulamentos. Mais importante, protege os direitos de liberdade de expressão de instrutores e alunos.

Civilidade Robusta

A defesa da liberdade de expressão de Garton Ash claramente se estende além das democracias capitalistas avançadas. Ele também tenta conectar a questão à opressão, aludindo repetidamente à frase de Nina Simone “I Wish I Knew How It Would Feel to be Free”, argumentando que “se todo mundo . . . é livre para se expressar, então temos uma chance melhor de entender o que . . . 'significa ser eu'.” Mas quando se trata de analisar questões concretas como a islamofobia, ele parece incapaz de ver os efeitos da opressão.

Para ser justo, ele enfatiza a diversidade e a heterogeneidade do Islã, questionando quaisquer generalizações sobre a relação da religião com a liberdade de expressão. Mas ele então apresenta o fundamentalismo islâmico – e seu desprezo pela liberdade de expressão e outras práticas democráticas – como um fenômeno exclusivamente religioso, ignorando o impacto de várias formas de intervenção imperialista no norte da África, Cáucaso e Oriente Médio.

Na Ásia, os muçulmanos são muitas vezes vítimas de uma terrível repressão baseada apenas em seu status étnico-religioso e, nos Estados Unidos e na Europa Ocidental, os imigrantes muçulmanos tornaram-se alvo de perseguição e discriminação generalizada. Restrições legais ao direito de usar trajes religiosos em público, na construção de mesquitas, nos cultos islâmicos e até na comida halal são antitéticas à liberdade de expressão e associação.

O desrespeito de Garton Ash pelo racismo e pela discriminação não é mais claro do que em sua discussão sobre os assassinatos cruéis na revista parisiense Charlie Hebdo. Em Free Speech, Garton Ash não menciona a islamofobia desenfreada da França como um fator no ataque. De fato, na época, ele não teve escrúpulos em apelar para uma “semana de solidariedade” na qual os jornais teriam publicado simultaneamente uma “seleção cuidadosamente apresentada das charges do Charlie Hebdo, com uma explicação de por que eles estavam fazendo isso”.

Para crédito deles, muitos jornais se recusaram a participar. Dean Baquet, editor executivo do New York Times, explicou que uma consideração importante para sua recusa foi “a família muçulmana no Brooklyn”. Garton Ash argumenta que isso não impediu que o Times publicasse ocasionalmente caricaturas antissemitas ou imprimisse uma reprodução da pintura de Chris Ofili A Santa Virgem Maria, embora deva-se notar que elas foram publicadas no contexto de notícias.

Isso não pretende sugerir que a censura deva ser decretada para acabar com a islamofobia. Em vez disso, o governo e a sociedade civil devem trabalhar juntos para desenvolver um clima político que repudie fortemente a islamofobia e apoie a punição legal vigorosa da discriminação antimuçulmana.

No campus, a questão de equilibrar os direitos dos alunos à liberdade de expressão e associação torna-se muito contestada em torno das demandas por espaços seguros, que se referem a locais onde os membros de um grupo podem se reunir exclusivamente. No universo diversificado de grupos de alunos, professores e funcionários do campus, o direito de se associar a membros de sua raça, etnia, gênero ou religião representa uma liberdade democrática elementar.

Em um editorial, o presidente da Northwestern University, Morton Shapiro, usa a história de um grupo de estudantes negros almoçando juntos para ilustrar a importância de espaços seguros. Dois estudantes brancos se aproximaram do grupo e perguntaram se poderiam se juntar a eles, explicando que queriam se envolver no tipo de aprendizado “desconfortável” que a escola incentiva. Os estudantes negros recusaram educadamente.

Shapiro defende sua decisão, argumentando implicitamente que em certas situações o direito de livre associação dos estudantes negros supera os supostos direitos de liberdade de expressão dos estudantes brancos. O mesmo princípio pode ser aplicado a estudantes asiáticos que desejam morar em dormitórios com outros estudantes asiáticos, desde que a universidade não exija que todos os estudantes asiáticos morem juntos ou os exclua de dormitórios onde moram outros grupos minoritários e estudantes brancos, o que seria obrigatório segregação.

Agora, algumas vozes do campus começam a exigir o estabelecimento de espaços seguros além de locais específicos onde os grupos possam se reunir sozinhos, exigindo que a sala de aula e até mesmo todo o campus se tornem espaços seguros para grupos historicamente oprimidos. Isso seria uma perversão do direito de livre associação e reunião, bloqueando diretamente a capacidade do ensino superior de desafiar ideologias e práticas estabelecidas como forma de estimular o pensamento crítico.

Embora o discurso de ódio seja inaceitável dentro da sala de aula porque cria um ambiente hostil de aprendizagem, isso não deve ser confundido com a introdução de ideias que alguns podem achar estranhas e até ofensivas, o que é essencial para o ensino superior.

Um problema diferente, mas igualmente sério, ocorre quando um grupo limita seu espaço seguro aos membros de seu grupo étnico, racial ou religioso que possuem pontos de vista políticos semelhantes. Como Jonathan Paul Katz descreve, grupos judeus como Safe Hillel querem “garantir que Hillel permaneça um lugar no campus onde os alunos possam falar livremente sobre visões pró-Israel, sem ter que se defender contra o sionismo”.

Na prática, isso significa que Hillel exclui sistematicamente os judeus que são críticos ou hostis a Israel, embora o grupo tenha obtido o reconhecimento e os benefícios associados da administração como o centro para todos os judeus do campus, independentemente da afiliação política. Imagine o escândalo se uma casa de campus, clube ou dormitório afro-americano exigisse adesão à ideologia nacionalista negra como condição para ser membro.

A política excludente de Hillel participa de uma campanha mais ampla contra críticos e opositores do sionismo. O estudo de 2016 da PEN America descobriu que muitos indivíduos e instituições sionistas tentaram impedir a campanha de Boicote, Desinvestimento e Sanções (BDS) dos campi nos Estados Unidos. Por exemplo, o jornalista Glenn Greenwald e outros denunciaram uma campanha do Conselho de Regentes da Universidade da Califórnia para proibir as críticas e o ativismo anti-Israel em nome do combate ao antissemitismo. Enquanto isso, campi em todo o país foram pressionados a demitir professores pró-palestinos e adotar represálias contra grupos pró-palestinos.

Os desenvolvimentos em Hillel devem ser entendidos no contexto mais amplo desses desenvolvimentos, pois um número crescente de judeus, particularmente jovens, está questionando a política e as práticas do estado de Israel.

Liberdade de expressão por baixo

Ao lidar com a questão da liberdade de expressão, os socialistas não deveriam olhar para Isaiah Berlin, o modelo de coragem em defesa da liberdade de expressão evocado por Garton Ash, mas para Rosa Luxemburgo, que insistiu que a liberdade de expressão foi projetada para aqueles que discordam.

A visão aqui apresentada difere não apenas do liberalismo, mas também das correntes de esquerda que aderem a visões autoritárias do socialismo. Entre elas estão as noções de longa data que defendem explícita ou implicitamente uma “ditadura educacional” de intelectuais esclarecidos, como encontrado no trabalho de Herbert Marcuse. Em A Critique of Pure Tolerance, ele argumenta que devemos suprimir o direito dos poderosos à liberdade de expressão porque eles visam fazer lavagem cerebral nas mentes das pessoas. Seu argumento se baseia na afirmação implícita de que intelectuais como ele deveriam decidir a quais ideias as pessoas deveriam ser expostas.

Assim como Garton Ash, Marcuse baseia sua análise da liberdade de expressão na tolerância e, da mesma forma, não consegue produzir uma defesa sólida do direito à liberdade de expressão. Isso parece irônico, já que Marcuse e aqueles que concordaram com ele eram uma pequena minoria – suas ideias eram mais propensas a serem suprimidas do que as dos governantes.

A posição de Luxemburgo também difere da política stalinista e neostalinista em todas as suas expressões, que sustentam erroneamente que Marx não estava interessado em defender os direitos individuais “burgueses” e a democracia política. De fato, a política de Marx estava profundamente enraizada nos movimentos democráticos radicais de seu tempo. Em seu primeiro artigo, ele critica duramente o decreto governamental que instituiu a censura, argumentando:

O escritor está assim submetido ao terrorismo mais pavoroso, a jurisdição da suspeita. Leis sobre tendência, leis que não fornecem normas objetivas, são leis do terrorismo, como foram concebidas pelas exigências do Estado sob Robespierre e a podridão do Estado sob os imperadores romanos.

Para algumas correntes de esquerda, a liberdade de expressão e outras liberdades democráticas servem de cobertura ideológica para a defesa da propriedade privada pela burguesia. Na verdade, a burguesia capitalista nunca esteve profundamente comprometida com a liberdade de expressão e outras liberdades civis, coexistindo alegremente com uma ampla variedade de regimes políticos antidemocráticos, incluindo o apartheid e o fascismo sul-africanos. Em última análise, a propriedade privada dos meios de produção permite aos capitalistas manter o poder social e econômico independente do sistema político.

De fato, quebrar o controle da classe dominante sobre o poder socioeconômico e estabelecer a propriedade coletiva depende da democracia: “o primeiro passo na revolução da classe trabalhadora”, proclamava o Manifesto Comunista, “é elevar o proletariado à posição de classe dominante, vencer a batalha da democracia”. Na maioria das vezes, as lutas por direitos democráticos – como liberdade de expressão, abolição da escravatura, sufrágio universal, direitos dos trabalhadores e das mulheres – vieram depois da revolução burguesa. Foram conquistas democráticas conquistadas pela luta popular. A liberdade de expressão, a livre associação e outras liberdades democráticas permitiram aos trabalhadores lutar por seus interesses.

Em contraste com essa visão, como Hal Draper argumentou em seu artigo de 1968 “Free Speech and Political Struggle”:  “Não pode haver contradição, nenhum abismo em princípio entre o que é exigido do estado existente e o que propomos para a sociedade que queremos substituí-lo, uma sociedade livre”.

De acordo com essa abordagem, devemos defender a liberdade de expressão em seus próprios termos, não apenas porque ela ajuda a organizar e lutar por uma nova sociedade. Nisso, a liberdade de expressão não difere dos avanços econômicos conquistados pela classe trabalhadora e seus aliados. Eles são valiosos por si mesmos e porque fortalecem a classe trabalhadora e seus aliados em sua luta por sua emancipação.

ESCRITOR COLABORADOR:

Samuel Farber nasceu e foi criado em Cuba e é autor de vários livros e artigos.

RECOMENDAÇÃO DO SBP